“O que o povo warao mais pede é uma inculturação do Evangelho”. Entrevista com Dom Ernesto Romero, bispo de Tucupita, Venezuela.

A situação vivida pelo povo venezuelano é “bastante crítica”, algo que “é percebido muito mais nas áreas mais pobres, como bairros ou áreas indígenas”. As palavras do Dom Ernesto José Romero Rivas, bispo do Vicariato de Tucupita, no delta Amacuro, foz do Orinoco, Venezuela, desde 7 de abril de 2015, são mais uma prova de uma situação que impede a “população continuar normalmente sua vida”.

O bispo capuchinho lamenta a falta de “propostas políticas que realmente saiam em defesa da população”, o que levou a um êxodo em massa do país, também dos indígenas waraos, majoritários da região, que se deslocaram para o Brasil, onde eles são vítima de uma xenofobia, que tradicionalmente sofreram em seu próprio país, porque na Venezuela “as comunidades indígenas sempre foram marginalizadas, esquecidas”.

O Delta Amacuro tornou-se “aquele reservatório de toda a poluição que é despejada no rio (Orinoco)”, que causa cada vez mais doenças, especialmente entre os waraos, cada dia mais isolados, já que a falta de combustível torna muito difícil seus deslocamentos e as visitas dos missionários da Igreja Católica, que como eles reconhecem é “a única que trabalhou e esteve com eles nos bons e nos maus momentos”.

Em face do Sínodo, onde Dom Ernesto estará presente como padre sinodal, os waraos, “o que mais pedem é uma inculturação do Evangelho”, porque “eles insistem muito que as diferenças culturais são uma riqueza, não um problema”. Portanto, de acordo com o bispo capuchinho, “este é um dos maiores desafios, como atender os povos indígenas waraos, preservando seus valores culturais” e, junto com isso, “que a liturgia seja um pouco mais compreensível na esfera indígena”. Isso leva o bispo de Tucupita a afirmar como “uma das coisas mais importantes que talvez possamos viver no Sínodo, compartilhar toda uma experiência de riqueza, de caminhos, onde o Evangelho não termina, continua sendo uma novidade para todos”.

Qual é a realidade que o povo venezuelano e a Igreja estão vivendo atualmente?

Bem, é uma questão muito ampla, o povo venezuelano, em geral, vive uma situação bastante crítica, porque eles não recebem comida, não recebem medicamentos, há insegurança. É importante ter em mente esses três elementos, pois é isso que faz a população levar suas vidas normalmente, o fato de ter acesso a alimentos, medicamentos, trabalho, segurança. Neste momento, não o temos, não temos a segurança alimentar, a segurança jurídica, a segurança da saúde e isso, bem, em todos os níveis.

Isso é percebido muito mais nas áreas mais pobres, como bairros ou áreas indígenas onde estamos. Eu estou no Vicariato Apostólico de Tucupita, no Delta do Amacuro, com a comunidade indígena warao. Eles, uma quantia muito grande, tiveram que deixar o país, nós achamos que cerca de três mil waraos já foram embora, eles já emigraram para o Brasil, procurando por melhorias na vida.

Infelizmente não temos resposta, não há propostas claras, não há propostas políticas que realmente saiam em defesa da população. Tudo é tratado em níveis ideológicos, em níveis de um projeto que insiste em avançar, quando já se viu, depois de vinte anos, que não funciona, que tudo permanece em promessas e no final não se cumprem, é o que é lamentável.

O senhor fala do povo warao, que chegou ao Brasil, onde em muitos momentos vive em situação de rejeição, até mesmo pelo resto dos venezuelanos, quais são as notícias que estão chegando sobre a situação que os waraos estão vivenciando no Brasil?

Há um grupo de missionários da Consolata, que trabalha entre Manaus e Boa Vista, que acompanha os waraos que foram para lá, passaram pela fronteira e alguns chegaram em Boa Vista, em Manaus. A maioria dos Waraos está em abrigos, é verdade que eles são servidos lá, eles têm segurança, mas eles estão em condições como se estivessem presos um pouco, eles não podem se mover, eles não podem fazer nenhuma atividade. Estes missionários os acompanham, visitam-nos de vez em quando, mas há também um grupo que não quiseram entrar, dos quais a maioria vive nas ruas, vendendo algum artesanato, e também recebendo os abusos, muitas vezes das autoridades policiais, porque eles não têm os documentos em ordem e trabalham sem permissão, então eles têm estão passando uma situação bastante ruim.

Mas a grande maioria dos waraos que foram ao Brasil, eles têm comida segura e segurança, por assim dizer. Mas eles estão em abrigos como prisioneiros, não têm chance de viver uma vida normal, de procurar outras alternativas, outros empregos. Somos gratos, lá em Pacaraima, ao padre Jesus, o pároco, que os assiste muito bem e estabeleceu uma espécie de escola para as crianças, e aí eles são tratados com liberdade. Mas aqueles que decidiram ir mais longe dentro do país, eles têm esses problemas com a polícia, com tudo o que a xenofobia significa, tudo o que a rejeição aos migrantes venezuelanos significa.

Qual é a realidade do povo warao no Vicariato do Tucupita?

O povo warao sempre foi um povo, como todos os povos indígenas da região, falo pela Venezuela, sou natural de Zulia e existem as comunidades indígenas yukpa, barí, guajiros, e sempre viveram uma situação marginal, na selva, sem ter acesso a saúde, educação, habitação decente. Aqui, no Delta Amacuro, os waraos sempre estiveram nos igarapés, onde as condições de vida são sempre difíceis, porque para acessar essas comunidades você tem que ter barcos com motor de popa, esses motores são cada vez mais caros, embora a Venezuela sempre tenha tido a reputação de ter gasolina para doar, mas no momento é bastante complicado conseguir gasolina, porque há muito contrabando para Trinidad, para a Guiana, e então a gasolina quase não se consegue e se faz muito difícil o acesso às comunidades indígenas.

A maioria tem que vir para Tucupita, que é a capital do estado de Amacuro e a sede do vicariato, para procurar comida, algum remédio, porque nas comunidades indígenas, que são as margens do rio na foz do Orinoco, eles não podem viver normalmente, com tranquilidade. Os missionários e missionárias historicamente, agora estamos comemorando cem anos de presença franciscana, capuchinha, aqui no Delta Amacuro, e sempre procuraram acompanhá-los em todos esses processos educacionais, nos processos de encontrar soluções para os problemas da vida, de saúde, de comida, de transporte, mas se torna difícil.

Para os políticos, eles nunca representaram um setor importante da sociedade, mas representaram um grupo que pode ajudá-los a obter acesso ao poder. Então eles os visitam quando há eleições e eles se contentam com uma sacola de comida, uma caixa de comida, e então as promessas se tornam nada, elas caem no rio, como dizem os indígenas, os políticos quando retornam, jogam as promessas no rio e eles se esquecem deles. Tanto no período que é conhecido como Quarta República, e nestes vinte anos do socialismo do século 21, como eles chamam, as comunidades indígenas sempre foram marginalizadas, esquecidas, não representam um povo importante para eles.

Nesse sentido, eles reconhecem isso, não é certo que eu diga, mas tudo bem, tem sido a Igreja que apenas trabalhou e esteve com eles nos bons e nos maus momentos. E bem, esse é o nosso compromisso, continuar acompanhando os povos indígenas em suas lutas, em suas tarefas e dando-lhes esperança de viver e seguir em frente.

Uma das realidades que estão cada vez mais presentes na Amazônia venezuelana e que tem sido denunciada de alguma forma pela Igreja, especialmente através da REPAM Venezuela, é a questão da mineração. Qual é a realidade atual, como isso afeta, não apenas o meio ambiente, mas também aos povos que vivem na Amazônia?

Estamos na foz do Orinoco e, como foi falado muitas vezes nas reflexões e nas assembleias, estamos dizendo que nosso problema é que somos o fim de toda a poluição que vem do rio, que chega aqui. Somos como aquele reservatório de toda a poluição que é vertida no rio, de todos os componentes da exploração mineira, do mercúrio, muitas vezes derrames de petróleo, tudo o que é sujo, é recebido pela foz do Orinoco. E é lá que vivem os nossos waraos, de modo que a cada dia vai aumentando as doenças, o que têm uma explicação através dessa contaminação que existe, como crianças frequentemente com um palato afundado, que costumavam chamar de lábio leporino. Mais e mais crianças são vistas com esta síndrome do palato afundado, e especialistas dizem que é por causa do alto teor de ferro que está sendo despejado no rio Orinoco.

Assim, muitas doenças que aparecem, que pensávamos terem desaparecido e estão reaparecendo, como a malária, o sarampo, e são muito afetados por toda a poluição que é despejada no rio, vazamentos de petróleo, extração de madeira indiscriminada, uso de componentes para a pesca que são prejudiciais aos seres humanos, e tudo o que o Arco Mineiro do Orinoco significa, que é um projeto de morte para as comunidades indígenas na região do Orinoco e em toda a Amazônia venezuelana. O Arco Mineiro é um projeto de morte, onde o governo está determinado a explorar as minas de ouro, diamantes e petróleo, e isso coloca todas as comunidades indígenas em perigo. É um alarme vermelho, estão sendo vistos muitos indígenas doentes, muitas comunidades que são totalmente dizimadas por essas doenças.

Neste momento, o Delta Amacuro está sendo, talvez, um dos povos mais atacados, porque toda a poluição que é despejada nos rios, Amazonas, Caroní, cai no Orinoco e tudo isso é a água que é consumida, são os peixes que são pescados e alimentam nossos povos indígenas, e tudo isso está contaminado, então é um problema muito, muito sério.

A situação social, econômica e política que a Venezuela está vivenciando está, sem dúvida, afetando a vida da Igreja e o trabalho pastoral. Sabemos que na Amazônia esse trabalho é sempre difícil. Como essa realidade que a Venezuela vive hoje afeta o trabalho pastoral da Igreja na Amazônia?

Um dos sérios problemas é a mobilidade, não temos acesso para poder visitar as comunidades e realizar um trabalho ordenado, coordenado e planejado, porque os barcos têm um motor de popa, que é importado, na Venezuela nada pode mais ser importado, um motor é em torno de doze mil, treze mil dólares, e esse é um preço inacessível para nós, é impossível pagar. Também a questão do combustível, não é fácil obter combustível, por isso estamos atados, a situação é complicada pela questão da mobilidade.

Esse seria um dos principais problemas, pois havendo mobilidade, a gente visita, organiza e coordena as tarefas, que são tão importantes, manter as comunidades indígenas, pois devido à situação geográfica há mais vias fluviais do que terrestres, de modo que para nós o barco é vital. Hoje não podemos contar com esses barcos, porque a cada dia fica mais complicado tê-los, os motores são muito delicados, quebram a cada momento, porque no rio há escombros, qualquer tora de madeira quebra a hélice do motor, é um problema muitas vezes. Nas comunidades havia um programa educacional, havia um programa de saúde, de moradia, de organização de cooperativas com eles, mas na atual situação se torna bastante complicado o acesso às comunidades. Esse é um dos problemas, porque alimentos, medicamentos, se não podemos levá-lo é ainda mais complicado.

O senhor é um dos padres sinodais que participarão da assembleia do Sínodo para a Amazônia. O Papa Francisco insistiu que sejam escutados os povos aos que acompanham. Como resultado dessa escuta, o que o senhor está colocando na sua mala para levar ao Sínodo?

Tivemos várias assembleias sinodais com líderes comunitários, com jovens, com todas as pessoas envolvidas, especialmente indígenas, mas também acompanhados por crioulos, nas paróquias. O que eles mais pedem é uma inculturação do Evangelho, que possamos compartilhar as riquezas, as diferenças não são um problema, elas são uma riqueza. Eles insistem que as diferenças culturais são uma riqueza, não um problema. O problema pode estar em não ter os caminhos, as formas e estratégias para integrá-los, é fazer uma sociedade mais multicultural, que nos respeitemos e ao mesmo tempo possamos compartilhar a riqueza cultural de ambas as nações, neste caso a nação warao e a nação crioula que vive no vicariato.

Acredito que este é um dos maiores desafios, como atender os povos indígenas warao, conservando seus valores culturais e que eles possam ser integrados como cidadãos livres, cidadãos importantes dentro de nossa sociedade. Porque a nossa sociedade continua a olhar para os indígenas de alto a baixo, continua considerando-os como pobrezinhos, alguém que é menos, não é realmente considerado na sua dignidade como pessoa, como ser humano, como filho de Deus. Eu acho que isso é o que ouvimos através das assembleias.

A outra coisa é que possamos realizar um programa pastoral muito mais de acordo com as tradições, e quando falo de tradições, falo de costumes, danças, canções, língua warao. Que a liturgia possa ser um pouco mais compreensível na esfera indígena e que possamos compartilhar todas essas tradições da Igreja, tão ricas, mas que também possamos nos abrir à riqueza cultural, em suas tradições, em seus ritos, especialmente em seus mitos. Ao respeito da criação, eles também têm suas explicações e histórias, como Deus também os acompanhou como um povo. Eles têm suas histórias como Deus se deu a eles em seus momentos importantes da vida, da história. Isto é um pouco do que eu juntei das assembléias, das conversas que tivemos. Nós temos procurado, como insistiu o Papa, para ouvi-los, que são o desafio de todo este importante evento sinodal, e nos convertermos, acima de tudo, a esta realidade.

O que o senhor acha que a Igreja Venezuelana, especialmente a que caminha na Amazônia, e o senhor pessoalmente, pode trazer de volta do Sínodo?

Eu acredito que o Sínodo pode representar uma riqueza de universalidade de todos esses povos. O fato de podermos acompanhá-los é uma tarefa comum. O anúncio do Evangelho nas culturas, acredito que isso representará uma enorme riqueza, poder compartilhar, poder falar, poder ouvir as experiências de outros povos, escutar uns aos outros, encorajar-nos, acho que, em suma, será o que traremos como experiência viva, como esperança, como estímulo para continuar crescendo como Povo de Deus, em meio à sua realidade cultural. Penso que esta será uma das coisas mais importantes que talvez vivamos no Sínodo, partilhando toda uma experiência de riqueza, de caminhos, em que o Evangelho não acaba, pois continua sendo ainda uma novidade para todos.

Luis Miguel Modino

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