Como a América Latina influenciou toda a Igreja Católica? Por Hosffman Ospino e Rafael Luciani*

No ‘Pacto das Catacumbas’, alguns bispos liderados por Dom Helder Câmara prometeram defender o que leva à promoção humana integral.

A América Latina nos anos 1960 era um solo fértil para as sementes do Concílio.

A América Latina nos anos 1960 era um solo fértil para as sementes do Concílio. (Reprodução/ Pixabay)

Por Hosffman Ospino e Rafael Luciani*

No final da noite de terça-feira, 16 de novembro de 1965, apenas 22 dias antes do encerramento do Concílio Vaticano II, cerca de 40 bispos se reuniram nas antigas Catacumbas de São Domitila, em Roma, para celebrar a Eucaristia. Os primeiros cristãos que moravam na Cidade Eterna mantinham essa longa extensão de galerias e túmulos em alta estima. Os corpos de muitos mártires colocados ali para o eterno descanso lembraram-nos de viver o Evangelho de maneira radical.

A maioria desses bispos eram latino-americanos. Havia também alguns da Europa, África, Ásia e um da América do Norte (um canadense). Dom Hélder Câmara, então bispo de Recife no Brasil, liderou o grupo. Eles assinaram um acordo conhecido como “Pacto das Catacumbas”. Inspirados pelo espírito do Concílio, os bispos afirmaram sua fé em Jesus Cristo e renovaram seu amor pelo Evangelho.

Os bispos se comprometeram a viver de maneira simples, sem privilégios, abraçando a austeridade e a pobreza, bem como os pobres e a promoção da justiça e da libertação. Prometeram defender “leis, estruturas sociais e instituições que são necessárias para a justiça, a igualdade e o desenvolvimento integral e harmonioso de toda a pessoa e de todas as pessoas e, assim, para o advento de uma nova ordem social, digna dos filhos de Deus”.

Entre os signatários do pacto estavam os bispos Manuel Larraín, do Chile, e Marcos Gregorio McGrath, do Panamá. O Bispo McGrath esteve ativamente envolvido nas discussões que levaram à “Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno”. O Bispo Larraín foi o presidente da recém-criada Conferência Episcopal Latino-Americana (mais conhecida como CELAM pelo seu nome em espanhol, Consejo Episcopal Latinoamericano ).

Algumas semanas depois, os bispos retornaram às suas dioceses de origem inspirados no conselho e em seus documentos finais. Era hora de trazer o Vaticano II à vida em nível local. O Bispo Larraín e outros bispos iniciaram uma série de eventos e processos de planejamento que levaram à Segunda Conferência Geral dos Bispos Latino-Americanos em Medellín, Colômbia, em 1968. O novo impulso do conselho e o espírito do pacto assinados naquela noite nas catacumbas guiaram uma nova aurora para o catolicismo latino-americano. Medellín seria o primeiro e talvez um dos mais bem-sucedidos exercícios de apropriação do Concílio Vaticano II a nível continental.

América Latina se apropria do Vaticano II

A América Latina nos anos 1960 era um solo fértil para as sementes do Concílio. Mais de 90% da população se identificou como católica. Enquanto a Europa, tradicionalmente associada ao catolicismo, lutava contra o crescente secularismo, a América Latina tornou-se o continente da esperança católica.

Para ser mais claro, foi uma esperança misturada. A pobreza, a desigualdade, a corrupção, a instabilidade política e o analfabetismo, entre outros males sociais, eram excessivos. Mas incontáveis católicos em todo o continente estavam relendo as Escrituras em pequenas comunidades e mudando, como cristãos batizados, os modos e as estruturas em que viviam. Sim, havia esperança.

Durante os anos 1950 e 1960, os ventos de transformação econômica, política e social sopraram fortemente em toda a América Latina. Os governos da região haviam adotado as chamadas teorias de desenvolvimento alimentadas pela ideologia neocapitalista, que se concentrava principalmente no crescimento econômico. Políticas e práticas emergentes dessas teorias beneficiaram apenas certas elites. A grande maioria dos latino-americanos vivia na pobreza desumana.

Revoluções, guerras internas, ditaduras e até a exploração de ideologias alternativas como o comunismo eram comuns. Mas as vidas da maioria das pessoas, especialmente os pobres e aqueles que vivem em áreas rurais, mudaram pouco. Em vez de agir como agentes de seus próprios destinos, os latino-americanos estavam sujeitos a forças sobre as quais tinham pouco ou nenhum controle. Havia necessidade de uma análise diferente da realidade e de uma linguagem mais nova que afirmasse a dignidade de cada pessoa humana e proporcionasse um sentido renovado de esperança para todos. Líderes pastorais católicos no continente leram as conclusões do conselho com entusiasmo e aproveitaram o momento.

Em 1965, o bispo Larraín escreveu uma carta pastoral intitulada “Desenvolvimento: sucesso ou fracasso na América Latina”. Ele falou do subdesenvolvimento como um mal. Para o desenvolvimento das pessoas, ele refletiu sobre a necessidade de um humanismo que enfrentaria uma tríplice fome: física, cultural e espiritual. O bispo Larraín falou da existência de “círculos viciosos de miséria que são o resultado das estruturas atuais”.

Esse insight trouxe à luz a realidade do pecado estrutural. Os bispos e teólogos latino-americanos começaram a falar sobre a necessidade de abordar as causas profundas da violência estrutural, da pobreza e da opressão. O Evangelho exigia novas formas de ser e agir que afirmavam a dignidade de toda pessoa humana. O papa Paulo VI repetiu várias dessas ideias em sua encíclica “Populorum Progressio” de 1967, escrevendo que “o desenvolvimento de que falamos aqui não pode se restringir apenas ao crescimento econômico. Para ser autêntico, deve ser bem arredondado.

Um modelo autenticamente latino-americano de reflexão teológica e pastoral estava surgindo através de reuniões em todo o continente. O trabalho de teólogos como Gustavo Gutiérrez, O.P. (que era sacerdote diocesano na época), Juan Luis Segundo, S.J., e o padre Lucio Gera tiveram grande influência. Em seus escritos, o padre Gutiérrez se referiu a uma teologia comprometida em denunciar as causas do subdesenvolvimento e seu pecado. Porque o cristianismo é holisticamente libertador, a libertação que Jesus Cristo traz para a humanidade também envolve a libertação das realidades opressivas da história. Entre 1965 e 1968, bispos latino-americanos reuniram-se no Chile, Equador, Colômbia, Peru e Brasil e desenvolveram a estrutura, a linguagem e o foco que caracterizariam o encontro em Medellín.

Caminho de Medellín

Medellín revolucionou a reflexão pastoral e teológica na América Latina. As conversas que o conduziram, o encontro em si e suas conclusões, definiram o tom, a linguagem e o método de como os católicos latino-americanos e muitos outros católicos de todo o mundo refletiriam sobre a evangelização durante o meio século seguinte.

Em sua exortação apostólica de 1975, “Sobre a evangelização no mundo moderno”, o papa Paulo VI ecoou a linguagem da libertação usada em Medellín: “Entre a evangelização e o progresso humano – desenvolvimento e libertação – há, de fato, laços profundos”. A Conferência Geral dos Bispos Latino-Americanos em Aparecida, Brasil, em 2007, e o pontificado de cinco anos do Papa Francisco serviram como lembretes claros de que a sabedoria e os insights de Medellín estão ainda muito vivos.

Medellín integrou perfeitamente e desenvolveu ainda mais o conhecido método ver-julgar-agir, popularizado pelo cardeal Joseph Leo Cardijn da Bélgica nos anos anteriores ao conselho. O método é um convite para se engajar na realidade com um olhar crítico, avaliá-la a partir da perspectiva da fé usando as melhores ferramentas disponíveis para o discernimento e agir de acordo com essa realidade de maneira informada, buscando a transformação. Em Medellín, o método evoluiu para um instrumento de análise social. Durante os anos de preparação, os líderes se reuniram regularmente com cientistas sociais, antropólogos e outros especialistas para entender a América Latina. Essas conversações adotaram um modelo de reflexão baseado na convicção de que a teologia deve procurar a conversão e a transformação a partir de uma compreensão fundamentada na realidade das pessoas.

A teologia surge como um “segundo momento” ou um “segundo ato”. Informada por esta reflexão teológica na realidade, a ação pastoral deve responder às circunstâncias particulares que moldam a vida do povo de Deus aqui e agora.

Medellín também testou a visão de Igreja do Vaticano II como o “povo de Deus”, colocando-a nas realidades concretas da América Latina, onde a maioria das pessoas vivenciava a pobreza. Isso significava começar onde as pessoas vivem e entender quem elas são. Se a igreja deveria responder aos desafios de ser cristão na América Latina, não poderia fazê-lo sem ouvir a diversidade de vozes e experiências que constituem o povo de Deus.

Na América Latina, em 1968, a igreja se conhecia como uma igreja pobre porque a maioria de seus membros vivenciava a pobreza. Os pobres tiveram que desempenhar um papel central na reflexão sobre a evangelização e a construção da igreja no continente. Isso significava garantir a criação de espaços onde bispos, membros do clero, teólogos, elites e outros pudessem ouvir atentamente as vozes das pessoas e honrar sua sabedoria.

Pequenas comunidades proporcionavam um espaço para encontros pessoais, crescimento na fé em um ambiente comunitário e o avanço de obras para a promoção da dignidade das pessoas, particularmente os pobres. Para Medellín, a construção da comunhão eclesial começa de baixo, nas circunstâncias particulares em que as pessoas encontram Jesus Cristo e seu Evangelho todos os dias. Quando isso não acontece, a reforma é necessária.

Além disso, Medellín fala explicitamente das dimensões sociopolíticas da evangelização. Ele nomeia a relação essencial entre a missão da igreja e o engajamento da comunidade cristã para trazer o bem comum. Em sua mensagem final ao povo da América Latina, os bispos reunidos em Medellín convidaram os católicos a unirem-se a eles na decisão de “inspirar, encorajar e lutar por uma nova ordem de justiça que incorpore todas as pessoas na tomada de decisões de suas próprias comunidades”.

Nesse sentido, Medellín convoca todos os batizados para agirem como agentes de mudança na sociedade. Em um continente marcado pela pobreza e seus efeitos, Medellín reconheceu e afirmou a voz dos pobres e seu papel na transformação da igreja e da sociedade à luz do Evangelho. Medellín pediu a criação de condições para que todos florescessem.

A evangelização é mais do que doutrinação bruta ou simplesmente o ato de dar assistência material sem ajudar os destinatários a tomar posse de seus futuros. A evangelização é sobre proclamar as boas novas, promovendo a pessoa humana e o bem comum em resposta à vontade de Deus. A evangelização exige a conversão de estruturas, muitas das quais incorporam o pecado, para promover a justiça e a solidariedade. A evangelização, portanto, leva a uma reforma das estruturas e mentalidades eclesiais – o que hoje chamamos de conversão pastoral – para que a Igreja possa ser um autêntico sinal de libertação cristã para todos, como Jesus e seu Evangelho.

Medellín lembrou aos católicos que a evangelização “deve dirigir-se à formação de uma fé pessoal, interiorizada e madura”. Uma fé madura é uma fé capaz de ler os sinais dos tempos, que “se expressam acima de tudo na ordem social”. São “sinais de Deus” aos quais devemos responder inspirados pelo desejo de promover a justiça social. Correndo o risco de se tornar irrelevante e desconectada, a igreja, em seus esforços de evangelização, não deve ignorar a realidade com suas exigências e possibilidades. Nem deve ignorar as experiências cotidianas dos pobres.

Um passo em frente na reflexão sobre a pobreza

A recepção precoce do Vaticano II entre os católicos norte-americanos enfatizou os insights do “Decreto sobre o ecumenismo”, a “Declaração sobre a relação da Igreja com as religiões não-cristãs” e a “Declaração sobre a liberdade religiosa”. Na América Latina, a recepção do concílio enfocou a “Constituição pastoral sobre a Igreja no mundo moderno” (salvação na história) e a “Constituição dogmática sobre a Igreja” (o povo de Deus entre os povos da terra).

Os bispos reunidos em Medellín também discutiram tópicos tratados de maneira limitada no Concílio: a igreja dos pobres, uma igreja comprometida com a libertação e promoção humana, uma igreja que denunciava a pobreza. Deste modo, a igreja na América Latina estava fazendo teologia à luz de sua própria realidade eclesial e social. A partir dessa realidade, que é uma rica fonte de discernimento teológico e pastoral, continua a informar o resto do mundo católico.

Medellín construiu a convicção de que seguir Jesus é viajar com nossas irmãs e irmãos que são pobres, os crucificados da história. Os bispos em Medellín falavam de injustiças sociais que mantinham a maioria das pessoas na América Latina vivendo em “pobreza desoladora, que em muitos casos se transforma em crueldade desumana”. Medellín não se limitou a “falar sobre” a pobreza. Sua novidade teve a coragem de nomear e desmascarar as causas da pobreza como parte do processo de seguir Jesus.

Nomear a evidente relação entre desigualdade e pobreza – e a pecaminosidade das condições injustas que levam a eles – conquistou muitos entusiastas e detratores de Medellín. Medellín não hesitou em destacar a perturbadora correlação entre pequenas elites que se tornam mais ricas e poderosas, enquanto as grandes maiorias se afogam na pobreza e no anonimato. Hoje sabemos que 1% da população mundial possui mais da metade de toda a riqueza existente. Mais de dois terços da riqueza produzida nos últimos anos foram para as mãos daquele 1%.

Mas os bispos reunidos em Medellín queriam mais do que uma mera declaração. Eles se reuniram para identificar compromissos e ações de mudança. Em suas próprias palavras: “Esta assembleia foi convidada para tomar uma decisão e estabelecer programas sob a condição de que estamos dispostos a realizá-los como um compromisso pessoal, mesmo à custa de sacrifício”. Medellín capturou a voz de uma porção da igreja que tem muito a dizer ao resto do mundo, com linguagem própria, comprometida com as transformações necessárias para viver sua missão.

Medellín nos Estados Unidos

Durante os últimos 50 anos, Medellín foi estudado, discutido e apropriado em vários contextos nos Estados Unidos. A carta encíclica do Papa Paulo VI “Populorum Progressio” forneceu aos católicos dos EUA uma linguagem importante para entender a América Latina e abriu caminhos para conversas mais profundas sobre Medellín. Programas de teologia e formação ministerial em universidades católicas e seminários em todo o país têm sido fundamentais na introdução de estudantes no espírito de Medellín.

Medellín é frequentemente associada aos métodos e reflexões das teologias latino-americanas de libertação. Nessa perspectiva, Medellín tem sido um parceiro natural de conversação para as teologias católica, hispânica, asiática e feminista dos Estados Unidos, entre outras, na medida em que compartilha a linguagem, as preocupações e os métodos comuns com esses corpos de pensamento teológico. Não devemos, no entanto, perder a particularidade de Medellín. Foi a voz coletiva e a sabedoria compartilhada dos bispos católicos latino-americanos em 1968, uma voz e sabedoria ecoou em voz alta por cinco décadas, apesar das críticas e até da oposição em alguns setores do mundo católico.

Os católicos hispânicos, que em breve constituirão a metade de todos os católicos nos Estados Unidos, canalizaram a sabedoria de Medellín para a vida da igreja neste país. Milhões de imigrantes católicos da América Latina foram evangelizados em seu espírito e trazem essa formação para enriquecer a vida da Igreja nos Estados Unidos. O Centro Cultural Mexicano-Americano em Santo Antônio, no Texas, que hoje é uma faculdade, facilitou durante décadas as conversas entre acadêmicos e líderes pastorais da América Latina e dos Estados Unidos sobre temas associados a Medellín. Vários teólogos católicos hispânicos incorporaram intencionalmente os insights de Medellín em seu trabalho.

O teólogo pastoral Edgard Beltran trabalhou para o CELAM no planejamento de Medellín e participou ativamente do encontro. Na década de 1970, começou a trabalhar com líderes pastorais hispânicos nos Estados Unidos, uma parceria que logo levou ao desenvolvimento de processos de consulta e evangelização com base na visão do Vaticano II e de Medellín. Esses Encuentros, ou encontros, usavam o método ver-julgar-agir. Os Encontros – convocados nacionalmente em 1972, 1977, 1985, 2000 e 2018 – serviram como catalisadores para avaliar a resposta institucional da igreja à crescente presença hispânica. Eles afirmam a influência dos católicos hispânicos na construção da igreja neste canto do mundo, bem como a transformação da maior sociedade dos EUA.

Da América Latina para o mundo

Os bispos que assinaram o “Pacto das Catacumbas” em Roma provavelmente não sabiam onde esse compromisso os levaria. No entanto, eles confiaram no Espírito Santo da mesma forma que São João XXIII fez ao convocar o Concílio Vaticano II que os reuniu. Para quem retornou à América Latina, o espírito do pacto encontrou vida em Medellín.

Cinquenta anos depois, Medellín continua a inspirar a igreja na América Latina e no resto do mundo. Dezenas de milhares de católicos comprometidos em viver o Evangelho servindo aos pobres e promovendo justiça e libertação perderam suas vidas na América Latina, incluindo líderes como o bispo Enrique Angelelli, da Argentina, um dos signatários do pacto, e o arcebispo Óscar Romero, do El Salvador. Seu sangue é a semente de novos cristãos.

Muitos católicos no continente continuam a trabalhar incansavelmente para viver o seu discipulado missionário, servindo os pobres e os mais vulneráveis, promovendo a pessoa como um todo e mudando as estruturas do pecado que impedem que demasiadas pessoas floresçam. Seu testemunho demonstra a necessidade de Medellín.

Quando o Papa Francisco fala sobre uma igreja pobre para os pobres, ele repete o melhor do ensino social católico e da teologia latino-americana, compartilhando o coração da mensagem de Jesus. Cinquenta anos atrás, Medellín fez o mesmo. Uma igreja pobre, como escreveram os bispos em Medellín, “que denuncia a injusta falta dos bens deste mundo e o pecado que gera; uma Igreja que prega e vive em pobreza espiritual, como uma atitude de infância espiritual e abertura ao Senhor; vinculada à pobreza material”. Medellín promoveu a participação, consulta e formação. A reunião em si foi um exercício frutífero de sinodalidade, e representa uma igreja que passou de ser “uma igreja-espelho” para uma “igreja-fonte”. O Papa Francisco surgiu no cenário global como um líder da igreja que afirma a importância da sinodalidade e procede regularmente de maneira sinodal.

Em sua paixão pela verdade do Evangelho, seu convite para ser uma igreja pobre e amar os pobres com amor preferencial, seu respeito pelos movimentos sociais e seu respeito pela sinodalidade, o Papa Francisco traz o melhor de Medellín como um presente para o mundo. Cinquenta anos depois, a mensagem e a sabedoria de Medellín ressoam vigorosamente com a experiência da maioria dos católicos em todos os continentes.

*Hosffman Ospino é professor associado de ministério hispânico e educação religiosa no Boston College, Escola de Teologia e Ministério; email: ospinoho@bc.edu. Rafael Luciani é professor associado de ministério hispânico e educação religiosa no Boston College.

Fonte: Dom Total

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